Documents INTERSECTIONNALITE 19 résultats

Dans un contexte de dénonciation violente de la « théorie critique » et du « déconstructionnisme », accusés de favoriser « wokisme » et « cancel culture », six spécialistes reconnus tentent de répondre avec simplicité et rigueur à la question élémentaire : mais de quoi parle-t-on ?
Plus précisément : Qu'est-ce que le « genre » ? Qu'est-ce que « déconstruire » ? Qu'est-ce que le « queer » ? Qu'est-ce que « l'intersectionnalité » ?
Car tels sont les nouveaux fléaux dont souffrirait l'humanisme scientifique hérité des Lumières.
Cet ouvrage se veut un manuel de fondamentaux, appelé à devenir un indispensable dans les études de lettres et sciences humaines.[-]

Le paradigme identitaire et son corollaire, l'intersectionnalité, s'invitent désormais dans toutes les discussions, exacerbant les conflits et polarisant les opinions. Forgés dans les années 1970 pour créer des ponts entre toutes les luttes contre les différentes oppressions, ils sont aujourd'hui trop souvent utilisés pour resserrer les rangs autour de causes de plus en plus restreintes.

Mais, comme le démontre Olúfémi O. Táíwò, ce n'est pas le paradigme identitaire qui pose problème. Grâce à une connaissance intime de la tradition radicale noire et une compréhension critique des mécanismes de domination sociale, le philosophe décrit ici comment les élites instrumentalisent les luttes identitaires en les vidant de leur substance politique et de leur potentiel libérateur. Il incite à rejeter tout discours identitaire émanant de celles et ceux à qui profite l'injustice sociale, et plaide pour une approche constructive de solidarité émancipatrice. Une réflexion cruciale pour envisager la possibilité réelle de s'organiser au-delà de nos différences dans la lutte urgente pour un monde meilleur.

Figure montante de la philosophie américaine, Olúfémi O. Táíwò est professeur associé à l'université de Georgetown. Il écrit pour divers journaux et magazines, dont The Nation, Jacobin et The New Republic. Il est également l'auteur de Reconsidering Reparations (Oxford University Press, 2022). [-]

Mes larmes étaient celles d'un désenchantement : un désenchantement féministe. J'avais échoué à trouver les mots qui auraient fait douter ces femmes de leur offensive contre d'autres femmes, de leur trahison d'un féminisme universel, de leur aveuglement par des biais racistes et islamophobes. Puisque l'islamisme était l'ennemi, celles qui affichaient leur adhésion à l'islam devenaient à leurs yeux l'incarnation de ce danger, et se retrouvaient exclues des luttes pour les droits des femmes.

Mais les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes ?

Maîtresse de conférences en sociologie à l'université de Strasbourg, Hanane Karimi déploie ici une réflexion sur la « nouvelle laïcité », l'islamophobie et l'héritage colonial français pour montrer comment les femmes musulmanes, désignées comme des ennemies de l'intérieur, se voient refuser l'accès à une citoyenneté pleine et entière, à l'espace public et à l'arène politique – voire, tout simplement, le fait d'être des femmes dignes d'avoir des droits.[-]

Lieu commun dans les sciences sociales et dans certains cercles militants, féministes et antiracistes en particulier, la notion d'intersectionnalité alimente dernièrement l'une des grandes paniques morales dont notre époque est coutumière : elle serait synonyme de « communautarisme », de « séparatisme ». Ce n'est absolument pas le cas, comme le montre ce livre riche, synthétique et vivant, qui a pour ambition d'introduire le concept auprès d'un large lectorat. Il s'agit d'un outil d'analyse des situations de tort, généralement constituées d'oppressions imbriquées. L'analyse intersectionnelle ne consiste pas à plaquer des notions génériques (la triade « race, classe, genre ») sur des faits, mais à développer une perception fine et située du caractère relationnel des oppressions.

L'intersectionnalité est en outre une pratique critique ayant la justice sociale pour horizon. En ce sens, elle ne se réduit pas au champ académique, loin de là. Les autrices font commencer son histoire dans les années 1960-1970, avec les pratiques intellectuelles et politiques de femmes non blanches et, plus spécifiquement encore, avec le féminisme noir et chicano de cette période. Puis elles expliquent comment cette approche s'est institutionnalisée et mondialisée à partir de la fin des années 1980. La pédagogie critique inspirée de Paulo Freire constitue un autre axe généalogique, plus inattendu, développé dans l'ouvrage. Ni communautariste, ni individualiste, ni victimaire, l'approche intersectionnelle souligne donc le caractère social et concret des identités, individuelles comme collectives, dans une perspective émancipatrice.[-]

Dans ce cinquième numéro, retrouvez notre dossier central sur le thème « PARLER » : une enquête sur les groupes de parole comme outils d'émancipation ; un reportage où l'on suit une orthophoniste accompagnant des personnes trans dans la recherche de leur identité vocale ; un récit d'Axelle Jah Njiké qui revient sur le silence autour des violences subies par les femmes noires ou encore un décryptage de l'expression « On ne peut plus rien dire ».

À découvrir également dans nos pages, la rencontre inédite entre l'actrice Adèle Haenel et la journaliste Rokhaya Diallo, un article sur les collectifs de collages féministes, une carte blanche d'Amanda Devi sur l'écrivaine Sylvia Plath, une BD signée Claire Braud, un retour sur la candidature de Ségolène Royal, en 2007 et les attaques sexistes dont elle a fait l'objet et enfin un débat intitulé : « Droits des femmes, droits des enfants, même combat ? »[-]

Une anthologie de textes, fondateurs et plus récents, pour mieux saisir toute la diversité du féminisme décolonial en Amérique du Sud.
Quinze autrices originaires d'Amérique du Sud, centrale et caribéenne questionnent les concepts du genre, du patriarcat, du développement. Elles défendent un féminisme communautaire et autochtone, un féminisme noir, un écoféminisme, une améfricanité. Elles prônent le bien vivre, une autre conception des droits humains ou un nouveau véganisme.

De cet ouvrage émerge une pensée contestatrice, multiple et rénovatrice, qui questionne, enrichit et mobilise de nouvelles réflexions et actions pour le(s) féminisme(s) contemporain(s). Un livre pour lutter contre toutes les formes d'oppression et rêver à de nouvelles solidarités…

En couverture, un clin d'œil au wiphala, ces carrés de sept couleurs assemblés en drapeau, symbole politique et culturel pour de nombreux peuples autochtones d'Amérique.[-]

Membre du collectif Mwasi, cofondatrice de la revue AssiégéEs, Fania Noël est une des militantes qui ont lancé le mouvement afroféministe en France dans les années 2010. Dans Et maintenant le pouvoir, elle déploie le corpus théorique des féminismes Noirs et aborde des thématiques telles que la famille, la misogynoir, l'intersectionnalité, le néolibéralisme ou encore l'écologie. Puisant parfois ses exemples dans la pop culture ou analysant le traitement médiatique de certains faits divers, cet essai au style offensif dont les femmes Noires sont le sujet politique est une proposition afroféministe radicale pour toutes les conditions subalternes. Une réflexion qui ne vient ni demander ni réclamer, mais qui veut notifier un projet dont l'objectif est de faire advenir un monde nouveau, débarrassé des systèmes de domination.[-]

Une contribution d'un groupe de travail de la commission genre d'Attac

Depuis quelques années, un nouveau clivage s'est formé au sein du mouvement féministe, entre deux courants maintenant dénommés « féminisme universaliste » et « féminisme intersectionnel ». De nombreux médias se sont emparés de cette opposition et ont largement participé à la figer en mettant en scène deux camps irréductibles, en organisant des confrontations avec des représentantes « ad hoc » de chacun d'eux, plus préoccupés de faire de l'audience que de vraiment clarifier les divergences. Cette division affaiblit de manière considérable la capacité des féministes de lutter contre les régressions sociales, économiques et sociétales en cours, lutte qui fait pourtant partie de nos urgences.

Ce texte se donne pour ambition de montrer que le clivage entre universalistes et intersectionnelles est en grande partie artificiel et non pertinent. Du moins si l'on se met d'accord sur le sens des concepts, alors qu'ils sont utilisés aujourd'hui de manière extensive, confuse ou dévoyée...[-]

Dans les 160 pages du troisième numéro de La Déferlante, retrouvez notre dossier central « Se battre » : une immersion avec les manifestantes dans les cortèges de tête, un récit d'Alice Coffin sur son combat d'élue politique et les campagnes de cyber-harcèlement dont elle est l'objet ou encore un entretien avec Lydia Zijdel, pionnière de l'auto-défense féministe.

Dans les entretiens, décryptages, reportages, bande-dessinée, chroniques et portraits de la revue, retrouvez une rencontre entre la chanteuse Pomme et la comédienne Nadège Beausson-Diagne, un grand entretien avec Pénélope Bagieu, une plongée dans les tribunaux espagnols spécialisés depuis dix-sept ans dans les violences de genre, une carte blanche à la prix Goncourt Lydie Salvayre et un débat intitulé « pourquoi l'intersectionnalité fait-elle peur ? » entre la députée Danièle Obono, l'autrice Grace Ly et la chercheuse Sarah Mazouz.[-]

Refusant la réduction des réalités trans à des questions d'identité, cet ouvrage assume une perspective féministe matérialiste : il s'agit d'aborder les conditions sociales des personnes trans, leurs positions dans les rapports sociaux de sexe, de race et de classe, ainsi que leurs inscriptions dans les mouvements féministes. Diverses par leurs thèses et leurs ancrages disciplinaires, ces contributions se rejoignent par leur exigence de tenir ensemble élaboration théorique et engagement militant pour repenser en profondeur les problématiques et les luttes trans et féministes.[-]

Françoise Vergès propose de retourner la question : qui produit la violence ? Quelques hommes violents et délinquants sexuels, qui sont d'autant plus exposés à la vindicte publique qu'ils sont noirs, arabes ou musulmans ? Ou est-ce avant tout l'État, son armée, sa police, ses prisons, ses appareils idéologiques ? Dit comme cela, la réponse semble s'imposer, pour autant qu'on s'inscrit dans la politique d'émancipation.
Il est beaucoup plus difficile de tirer toutes les conséquences de ce principe louable : accuser l'État et le système d'abord. On sera vite tenté de s'arrêter en chemin par un " je sais bien, mais quand même " : comment protéger les victimes ? Que faire des agresseurs si l'on s'attaque a? la police et aux prisons ? L'urgence n'est-elle pas d'abord d'enregistrer les plaintes pour viol, ou d'empêcher un homme de tuer sa femme en imposant l'éloignement de l'agresseur ? Et pourtant, Vergès montre qu'il est plutôt urgent de dissocier la protection et la violence de l'État.
C'est pourquoi il s'agit de commencer par montrer combien la soi-disant protection de l'État est elle- même partie prenante de la spirale de la violence qu'il s'agit d'enrayer. Cette folle mécanique, c'est la production de masculinités toxiques par la prison ; c'est la persécution des hommes racisés et la violence en retour qui s'abat sur les femmes racisées ; c'est la guerre civile préventive dans les quartiers populaires et la guerre civile tout court dans le Sud global ; c'est la destruction des familles populaires et racisées sous les coups de boutoir du néolibéralisme et du racisme.
Dans ce contexte, une politique de la prévention est à penser à travers le démantèlement de ces structures, à travers une autre idée de la justice (plutôt réparatrice que punitive), à travers la reconnaissance des mères prolétaires et racisées comme sujet féministe, à travers une politique de paix civile. [-]

Quels sont les principaux courants féministes ? Que signifient au juste le "sexisme" ou l'"intersectionnalité" ? Comment le féminisme s'exprime-t-il sur les réseaux sociaux ? Le féminisme, c'est un ensemble de mouvements et d'idées visant à atteindre l'égalité entre les femmes et les hommes dans les domaines économique, social, juridique, personnel... Il implique la remise en cause du patriarcat, la réforme des institutions, le contrôle par les femmes de leur corps - avortement, contraception -, l'égalité salariale...
Plus récemment, Internet a introduit une nouvelle-manière d'envisager le féminisme ; le partage sur les réseaux sociaux d'expériences de harcèlement sexuel et de violence donne une résonance sans précédent à la parole des femmes. Cet ouvrage richement illustré relate l'histoire du mouvement féministe, des premières campagnes en Europe pour les droits des femmes à la propriété ou au vote, à l'activisme online, en passant par le féminisme postcolonial et le féminisme queer.
Riche en anecdotes passionnantes, il rend hommage à des femmes d'exception qui, en tout temps et en tout lieu, ont combattu contre la misogynie et pour l'égalité. Un combat qui a changé le monde et qui reste d'actualité... [-]

Au travers d'approches variées, ce numéro des Cahiers du Genre tente de cerner les effets des mobilisations contre ce que ses opposant.e. ont appelé la "théorie du genre" dans le champ scolaire en 2013-2014 et montre comment elles ont fortement marqué les discours sur l'école et de l'école dans l'espace public, bien au-delà des seules questions du genre en éducation en lien avec la démocratisation scolaire.
Au sommaire : L'école à l'épreuve des la "théorie du genre" : les effets d'une polémique.
L'idéologie raciste en appui aux discours antiféministes : les ressorts émotionnels de l'élargissement de l'opposition à la "théorie du genre" à l'école sur Twitter.
Les journées du retrait à l'école : une mobilisation très relative des musulmans de France.
Des effets et de quelques enjeux de l'appel à la Journée du retrait de l'école.
L'institution scolaire aux prises avec la démocratie sexuelle : les effets différentiels des la "théorie du genre" sur les pratiques enseignantes.
L'impact de la controverse autour de la "théorie du genre" sur les projets Egalités filles-garçons en Martinique.
Et aussi :
Stéréotypes de genre et sexisme : principaux registres d'insultes dans les espaces publics.
Les frontières poreuses de l'égalité hommes-femmes en Côte d'Ivoire.
Femmes subsahariennes séropositives en Suisse : le VIH à l'épreuce de l'intersecionnalité. [-]

Au sommaire :
La société ne peut que s'ouvrir si elle s'affranchit du carcan du patriarcat / Léïla SLIMANI Féministes sur tous les territoires
Alexandra Kollontaï, l'amour-camaraderie
Mireille Darc : un regard généreux sur les femmes
INtersectionnalité : le nom de ce qui nous divise
Les grands concepts de l'intersectionnalité / Gwendoline COIPEAULT
Trois questions à Chahla Chafiq / Gwendoline COIPEAULT.
Intersectionnalité et effacement du genre / Francine SPORENDA
Pour un féminisme universaliste.
LGBT, queer, freaks, intersectionnels... une filiation naturelle ? / Carine DELAHAIE.
Les droits culturels n'incluent pas le relativisme culturel.
Affaire Weinstein Mort au patriarcat !
Un festival pour découvrir le cinéma africain.[-]

Des indignées madrilènes articulant lutte féministe, lutte anticapitaliste et quotidienneté, des féministes mexicaines dénonçant et sanctionnant en pleine place publique les auteurs des féminicides, des activistes allemandes armées de pompons, toutes de rose et argenté vêtues pour interrompre le spectacle viriliste de la gauche radicale face à la police, des militantes en marche pour enseigner aux femmes comment protéger et récupérer des semences indigènes en Inde et au Paraguay… Ces quelques exemples tirés du numéro illustrent le renouvellement actuel des formes de militantisme féministe, sans pour autant faire tabula rasa de l'héritage du mouvement des années 1970. [-]

Ne suis-je pas une femme ? Femmes noires et féminisme « Ne suis-je pas une femme ? », telle est la question que Sojourner Truth, ancienne esclave, lança en 1851 lors d'un discours célèbre, interpellant féministes et abolitionnistes sur les diverses oppressions subies par les femmes noires : oppressions de classe, de race, de sexe. Héritière de ce geste, bell hooks décrit dans ce livre paru en 1981 aux États-Unis les processus de marginalisation des femmes noires. Elle livre une critique sans concession des féminismes blancs, des mouvements noirs de libération, et de leur difficulté à prendre en compte les oppressions croisées. Un livre majeur du « Black Feminism », un outil nécessaire pour tou te s à l'heure où, en France, une nouvelle génération d'Afroféministes prend la parole. [-]

Au Québec à l'automne 2013, au moment de la controversée Charte des valeurs visant à interdire aux fonctionnaires le port de signes religieux dits ostentatoires, des femmes et des féministes se sont organisées. Pendant que certaines se regroupaient sous des bannières faisant de la laïcité la seule garante de l'égalité des sexes, des féministes se sont saisies d'espaces de parole alternatifs pour dénoncer le déni des droits fondamentaux et la stigmatisation des femmes issues de minorités.
Si l'analyse des intersections entre racisme et sexisme fait partie intégrante du champ des études féministes depuis la fin des années 1960, le contexte politique récent ramène à l'avant-plan ces questions difficiles et nous force à les revoir sous un éclairage nouveau. Qui est le sujet-femme dont parle le féminisme? Qui fait partie de ce «Nous» et quelles femmes en sont implicitement tenues à la marge? Est-ce que les revendications au cœur du féminisme actuel représentent bien les préoccupations profondes des femmes minorisées, racisées? Compte tenu de l'effervescence que connaît le féminisme ces derniers temps, il était devenu incontournable de rassembler dans un même ouvrage ces réflexions sur le thème des femmes racisées, une première dans le monde francophone.
Avec des textes de Leïla Benhadjoudja, Sonia Ben Soltane, Ryoa Chung, Julie Cunningham, Naïma Hamrouni, Gaëlle Kingué Élonguélé, Chantal Maillé, Ida Ngueng Feze, Geneviève Pagé, Sandrine Ricci, Karine Rosso et Diahara Traoré. Avec la participation de Alia Al-Saji, Alexa Conradi, Viviane Michel, Maria Nengeh Mensah et Geneviève Rail.[-]